Zimbabve’nin sömürgeleştirilmesi özünde ticari bir girişimdi ve İngiltere Kilisesi, yerel toplulukların kan dökmesinden manevi, manevi ve maddi olarak kâr elde etti. Çocuklara kültürlerini hor görmeleri ve üstün bir İngiliz gücüne boyun eğmeleri öğretildi. Misyonerin haçı, askerin tüfeğinin yanında duruyor ve her biri diğerinin başarısını garantiliyordu. Din değiştirme, bir başka fetih biçimi haline geldi.
Tafi Mhaka / el Cezire
Yedi Zimbabveli, 4 Ekim’de, Evanjelik hareketinin önde gelen isimlerinden John Smyth’in kendilerine uyguladığı vahşi zulmü meşrulaştırdığı gerekçesiyle İngiltere Kilisesi’ne dava açtıklarını duyurduklarında, eylemleri yalnızca geçmişe yönelik adalet arayışıyla ilgili değildi. Bu, inanç bayrağı altında yaydığı şiddetle asla hesaplaşmamış bir kuruma yöneltilmiş bir suçlamaydı.
Smyth izole bir avcı değildi. Kilise’nin güçlü iç çevresinin bir parçasıydı. Saygın bir İngiliz avukat ve aynı zamanda bir Evanjelik lider olan Smyth, Birleşik Krallık, Zimbabve ve Güney Afrika’da 100’den fazla erkek ve çocuğun istismara uğradığı Hristiyan kamplarını yönetti. Kendisini incelemeden koruyan otorite ve sosyal ayrıcalığı temsil ediyordu. İstismar raporları ilk olarak 1980’lerin başında İngiltere’de ortaya çıktığında, Kilise hesap verebilirlik yerine sessizliği seçti ve zulmünü Afrika’ya taşımasına izin verdi. Zimbabve’de kurbanları Hristiyan kamplarından gelen çocuklardı; bunların arasında 1992’de bir kamp yüzme havuzunda ölü bulunan 16 yaşındaki Guide Nyachuru da vardı. Otuz yıldan fazla bir süre sonra, Nyachuru’nun ailesi, hem istismarın hem de Kilise’nin kasıtlı eylemsizliğinin hesabını sormak için Kilise’ye karşı açılan davada diğer altı mağdura katıldı.
Bu tarih şimdi Kilise’nin peşini bırakmıyor. Bir adamın suçlarının gizlenmesiyle başlayan süreç, çok daha eski bir gerçeğin sembolü haline geldi: İngiltere Kilisesi’nin Afrika’daki otoritesi hiçbir zaman yalnızca manevi değildi. Fetih, suç ortaklığı ve imparatorluğun kutsanması üzerine kurulmuştu.
Smyth’in işlediği istismarı araştırmak üzere kurulan bağımsız bir soruşturma olan Makin Review, 7 Kasım 2024’te uzun zamandır beklenen bulgularını açıkladı. Rapor, ağır eleştiriler içeriyordu. Kilise’nin üst düzey isimlerinin, Smyth’in suçlarını onlarca yıldır sistematik olarak nasıl gizlediğini ve ona “çözülüp Afrika’ya ihraç edilmiş bir sorun” muamelesi yaptığını ortaya koyuyordu.
Dört gün sonra, Başpiskopos Justin Welby istifa etti ve hayatta kalanların onlarca yıllık bir sessizlik komplosu olarak tanımladığı olayın hem kişisel hem de kurumsal sorumluluğunu üstlendi. Welby’nin ayrılışı sembolik bir hesap verebilirlik anıydı, ancak Smyth’in vahşetine katlananlara pek teselli vermedi. Sarah Mullally’nin artık başpiskopos adayı olmasıyla, hayatta kalanlar Kilise’yi bu geçişi pişmanlık göstergesi olarak değil, gerçek bir hesap verebilirlik fırsatı olarak kullanmaya çağırdı.
Kilise’nin Smyth davasındaki başarısızlıkları yalnızca ahlaki kusurlar değildi. Bunlar, emperyal alışkanlıklarının modern bir yansımasıydı: sorunları kolonilere ihraç etmek ve ülke içindeki ayrıcalıkları korumak. Bir zamanlar fethi meşrulaştıran tahakküm mantığı, sessizliği de mümkün kıldı.
Ailem Anglikan Kilisesi’nin uzun gölgesinde büyüdü.
Babam 1950’lerde, Zimbabve’nin en eski ve en saygın Anglikan okullarından biri olan Manicaland, Penhalonga’daki St. Augustine Lisesi’ne gidiyordu. Ağabeyi de orada okudu ve daha sonra 1970’lerde St. Mathias Tsonzo’da tanınmış bir Anglikan rahibi, öğretmen ve başöğretmen oldu.
Kambuzuma’daki Anglikan Kilisesi’nde vaftiz edildim ve Marlborough’daki St. Paul Kilisesi’nde vaftiz edildim. Bu nedenle hem Kilise’ye bağlı hissediyorum hem de bu bağdan derin bir utanç duyuyorum.
Birçok kişi gibi ben de, geçmişteki veya günümüzdeki vahşetleriyle tam olarak yüzleşmedim. Nisan 1980’de Britanya’dan bağımsızlığını ilan eden dindar bir Katolik olan Başbakan Robert Mugabe, hakikat olmadan affetmeyi ve adalet olmadan ilerlemeyi savunan bir uzlaşma politikası benimsedi. Onlarca yıllık sömürge yönetiminin ardından, bize yolumuza devam etmemiz, 1884 Berlin Konferansı’ndan önce kim olduğumuzu asla geriye dönüp sorgulamamamız söylendi.
O günden bu yana geçen 45 yılda, Kilise’nin Zimbabve’nin sömürgeleştirilmesindeki geniş rolü nedeniyle hesap vermesi yönünde ciddi bir çaba gösterilmedi.
1890 yılında Piskopos George Knight-Bruce, İngiliz Güney Afrika Şirketi (BSAC) tarafından Mashonaland ve Matabeleland’ın imparatorluk adına ele geçirilmesi amacıyla finanse edilen yarı askeri bir sefer olan Pioneer Column’u kutsadığında, Anglikan Kilisesi kendini fethin manevi kolu olarak konumlandırdı.
Knight-Bruce ve halefleri, imparatorluk ve evanjelizasyonu ilahi düzenin ayrılmaz araçları olarak gördüler. Sömürge devletine boyun eğerek kurtuluşu vaaz ederken, BSAC tarafından ele geçirilen geniş toprak parçalarını ele geçirdiler.
20. yüzyılın başlarında Anglikan Kilisesi, Manicaland’daki St Augustine’s, St Faith’s ve St David’s (Bonda) kiliselerinde misyonerlik merkezleri kurmuştu. Bunlar başlangıçta okul değil, Evanjelik karakolları, dönüşüm, yerleşim ve sömürge otoritesinin pekiştirilmesi merkezleriydi ve daha sonra büyük eğitim ve tıp kurumlarına dönüştüler.
Ayrıca sömürge ekonomisi için Afrikalı işçileri eğitip disiplin altına aldılar; itaat ve çalışkanlığı imparatorluğun hizmetinde Hristiyan erdemleri olarak öğrettiler. Minber bir asimilasyon silahı, sınıf ise incelikli bir silme ve telkin aracı haline geldi. Hem vaazlarda hem de kutsal metinlerde, boyun eğdirme aydınlanma kisvesi altında gizlendi.
Zimbabve’nin sömürgeleştirilmesi özünde ticari bir girişimdi ve İngiltere Kilisesi, yerel toplulukların kan dökmesinden manevi, manevi ve maddi olarak kâr elde etti. Çocuklara kültürlerini hor görmeleri ve üstün bir İngiliz gücüne boyun eğmeleri öğretildi. Misyonerin haçı, askerin tüfeğinin yanında duruyor ve her biri diğerinin başarısını garantiliyordu. Din değiştirme, bir başka fetih biçimi haline geldi.
Bu, benim gibi nesiller boyu Afrikalı Hıristiyanları şekillendiren, bizi Batı’nın hakimiyetini ilahi bir tasarım olarak rasyonalize etmeye şartlandıran inançtı.
Bu Zimbabve’ye özgü bir anormallik değildi.
Anglikan misyonerler, Afrika genelinde emperyal saldırganlığın derinlerine gömülmüşlerdi. Örneğin Kenya’da Kilise, 1950’lerde sömürgeci şiddet ve toplu hapsetme sisteminin bir parçası haline geldi. Yurtdışında yarattığı vahşet, İngiltere’de de kendini gösterdi: Görünüşte gösterişli ama uygulamada acımasız.
Aynı inanç, Smyth’in din bayrağı altında Zimbabveli çocuklara kötü muamele etmesine izin verirken, Anglikan Kilisesi’nin ahlaki otoritenin bir direği gibi görünmesine de olanak sağlıyordu.
1980’lerde cuma öğleden sonraları St. Paul gençlik programına katıldım ve yara almadan kurtulduğum için şanslıydım. Diğerleri ise o kadar şanslı değildi. Smyth’in şiddetine katlandılar çünkü Britanya’daki Kilise liderleri, Afrikalıların hayatlarını tek kullanımlık olarak görüyordu.
Bu resmi insanlıktan çıkarma, Kilise’nin tarihsel yanlışlarıyla yüzleşmeyi veya ahlaki kültürünü yeniden şekillendirmeyi reddetmesinin doğrudan bir sonucuydu. Yüzyıllarca süren Anglikan ikiyüzlülüğü, hak iddiası, inkâr ve ırkçılık, köle plantasyonlarında ve kolonilerde mükemmelleşerek, Smyth’in Zimbabve’de dönüştüğü canavarı yarattı.
Bugün, geçmişime rağmen, artık kendimi Anglikan veya Hristiyan olarak tanımlamıyorum. 16 yıldır bir Anglikan kilisesine adım atmadım ve atmaya da niyetim yok.
Gerçekten de artık İngilizlerin Tanrısına dua etmiyorum. İngiltere Kilisesi’ne ve öğretilerine olan inancım uzun zaman önce onarılamayacak şekilde kırıldı.
Ateist olmaktan çok uzaktayım; artık Manicaland’ın Manyikaları olarak, sömürgeleşmeden çok önce inanç yollarımıza sahip olduğumuz bilgisine dayanan bir inanç, kurtuluş ve kimlik arayışındayım. Kilise’nin medeniyet dediği şey, atalarımızı özgürlüklerinden, seslerinden ve ilahi olanla olan kutsal bağlarından mahrum bıraktı.
İngiltere Kilisesi, Zimbabve’ye verdiği zararı bugüne kadar telafi etmek için hiçbir şey yapmadı. Zaman zaman pişmanlık ifadelerine rağmen, Afrika’da onayladığı suçlar konusunda temkinli, hatta savunmacı bir tavır takındı ve “müjdeyi dünyaya yaydığı için özür dilemeyeceğini” vurguladı.
Sarah Mullally’nin başpiskopos adayı olarak seçilmesiyle birlikte, Kilise’nin bu mirasa gereken cesaret ve dürüstlükle karşı koymaya niyetli olduğuna dair pek bir şey yok. Kilise’nin kamuoyuna açıkladığı pişmanlık ifadeleri içi boş ve yapmacık olmaya devam ediyor.
Oysa Kilise’nin yüzyıllardır süren ondalıklar, toprak gaspları, kölelik ve imparatorluk yatırımları üzerine kurulu serveti, şu anda 11,1 milyar sterlini (14,8 milyar dolar) aşıyor. Tüm zenginliğine, saygılı sözlerine ve sözde ahlaki liderliğine rağmen, imparatorluk tarafından şekillendirilmiş bir Kilise, hâlâ Afrika’daki acıların telafi edici adalet değil, sempati hak ettiğini düşünüyor.
Çalınan topraklar için tazminat ödemedikçe, onarımları finanse etmedikçe ve tahrip ettiklerini geri almadıkça Kilise her zaman olduğu gibi kalacak: imparatorluğun başlıca suç ortağı ve ahlaksız mirasçısı.
Smyth ve “Zimbabveli yedili”nin davası, beyaz tanrısallık sanrılarıyla ayakta duran bir kurumun manevi iflasını gözler önüne seriyor.
İngiltere Kilisesi, Zimbabve’ye bir özürden daha fazlasını borçludur. Hâlâ bir ruhu varsa, bize onunla hesaplaşmayı borçludur.













Leave a Comment
Your email address will not be published. Required fields are marked with *